Pour les hommes, c'est impossible

Faut-il prêcher sur la Pentecôte ou sur la profession de foi, sur l’Esprit saint ou sur ce que signifie affirmer : « Je crois ? » Faut-il privilégier la fête liturgique qui clôt le temps pascal ou accompagner les jeunes qui font aujourd’hui profession de foi. ?

Peut-être y a-t-il une voie qui permette de ne pas avoir à choisir ou plutôt qui permette de choisir les deux. Essayons. Lorsque Jésus se retire de ce monde et disparaît à tout jamais à nos regards, lorsqu’il laisse ses disciples, nous, comme orphelins, il envoie son Esprit. Lorsqu’il meurt, il remet l’Esprit dit saint Jean.

Aujourd’hui, si nous sommes rassemblés, deux millénaires après la mort de Jésus, c’est que l’Esprit habite en nous. Qu’est-ce que cela veut dire ? Je ne vois pas comment avec toute l’hommerie qui habite l’Eglise, comme le monde, il pourrait y avoir encore des disciples du Seigneur, car les premiers destructeurs de l’Eglise ne sont pas ses adversaires, de façon générale, mais bien ses membres et leur péché.

Indépendamment même de ce péché, comment l’Eglise pourrait-elle encore conserver vive la mémoire de Jésus par ses propres forces ? Si l’Eglise était une institution dont le but consisterait à éduquer le genre humain ou à défendre une conception de la civilisation, ce que l’on appelle une idéologie, aurait-elle pu tenir si longtemps ? L’Eglise est autre chose, et nous le savons bien, ce matin. Nous ne sommes pas venus ce matin pour nous serrer les coudes, mais pour ouvrir les bras, ainsi que le disait le responsable de la nouvelle Eglise Protestante Unie. Nous ne sommes pas venus à un meeting, au rendez-vous d’un parti ou d’un club de pensée. Nous ne sommes pas venus ce matin pour une leçon de morale, encore que notre quête du Christ nous engage à une conversion de vie. Aussi indispensables et bonnes que soient les ONG, l’Eglise n’en est pas une ou elle se perd, comme dirait François.

Si nous sommes là, ce matin, si, deux millénaires après Jésus, l’Eglise est là, c’est parce que l’Esprit de Dieu habite nos cœurs. Nous ne sommes pas capables de nous tourner vers Dieu pour accueillir son offre d’amour, pour l’accueillir. Lui seul peut nous donner la force de l’accueillir. Et l’Esprit saint, c’est la force de Dieu qui habite en l’homme pour que l’homme accueille son Dieu. L’Esprit saint, c’est Dieu qui déjà nous divinise de sorte que nous vivions de Dieu, dès ici, dès maintenant.

La proximité de Dieu annoncée par Jésus nous est devenue tellement évidente, au moins en théorie, car dans la pratique nous devons bien reconnaître que la prière n’est pas forcément ce qui nous occupe le plus, ou le service du frère, ou que, dans la prière, nous éprouvons la nuit de la foi dont parlent les grands saints du Carmel, la proximité de Dieu nous fait oublier que rien n’est naturel dans cette affaire, que l’homme est bien incapable de s’adresser à Dieu si Dieu ne vient pas à sa rencontre.

Dieu qui vient à notre rencontre aujourd’hui, Dieu qui maintient vive la mémoire de son Christ en ce monde, c’est cela l’Esprit qui s’empare de nous comme un grand vent qui nous porte jusque dans la vie de Dieu. Dieu vient à notre rencontre aujourd’hui, et c’est pourquoi nous pouvons professer la foi. De nous-mêmes, ce serait impossible.

Plusieurs des jeunes diront dans un instant que leurs parents ont choisi la foi pour eux au jour de leur baptême et qu’aujourd’hui, ils font eux, la démarche de dire leur foi. Puis-je dire que je ne suis pas totalement convaincu par ces propos, par ailleurs fort compréhensibles. Ce ne sont pas les jeunes qui vont professer la foi dans un instant, pas plus que ce n’est pas nous, dimanche après dimanche, qui professons notre foi. C’est l’Esprit saint qui s’empare de nos gorges pour que résonne dans l’Eglise le « Je crois » qui fait vivre, le « Je crois » qui est la respiration, ou plutôt son aspiration si l’inspiration est le service du frère, ou inversement.

Oui, vous allez dire votre « Je crois », mais ce n’est pas le vôtre, c’est le nôtre, le nôtre et le vôtre puisque vous êtes des nôtres, celui de l’Eglise, c’est celui de l’Esprit saint en vous qui vous rend capables de Dieu. Ainsi, il nous a créés capables de lui. Ainsi, nous avons été baptisés, recevant l’Esprit de vie. Au début de cette célébration, c’est l’eau du baptême qui nous a purifiés de notre péché. Dans un instant, allumé à la lumière pascale, vous tiendrez le cierge de votre baptême.

Le conflit à propos du mariage pour tous a ébranlé profondément l’Eglise. Certains se sont serré les coudes pour que l’Eglise se fasse entendre et se sont retrouvés solidarisés par l’engagement, renforcés dans leurs convictions. Pendant ce temps, « on n’entend[ait] pas la minorité qui, presque sans voix, tente de lever le doigt pour faire remarquer qu’il y a peut-être, quand même, un petit quelque chose à faire pour rendre la vie moins clandestine aux couples d’homosexuels. » (B. Frappat)

Nos communautés ont été profondément ébranlées. Lorsque le prêtre milite avec la majorité, la minorité en prend plein la figure, peut claquer la porte, partir sur la pointe des pieds ou souffrir en silence. Lorsque le prêtre prend ses distances par rapport à l’évidence du positionnement des catholiques, c’est plus difficile à gérer, car la majorité se sent agressée, mais forte de ses certitudes, de la parole d’évêques ou des évêques, elles refusent, et à juste titre, de la fermer. Pas sûr qu’elle demeure toujours charitable envers le prêtre !

Ces tensions ne sont pas nées du conflit à propos du mariage pour tous. Elles sont bien plus profondes et n’ont été que clairement manifestées par le conflit. La situation de minorité dans laquelle sont les catholiques exacerbe les positionnements. L’affirmation identitaire, et décomplexée par Jean-Paul auprès de ceux qui se disent eux-mêmes « génération JP II » n’est pas toujours capable de repérer la ligne jaune du catholicisme intransigeant qui a d’ailleurs pignon sur rue, ou plutôt sur cathèdre !

Ce catholicisme intransigeant n’est pas le fait d’une minorité de droite extrême et maurassienne. Il est un piège que la culture contemporaine tend à l’Eglise, bien involontairement ! Lorsque les évêques continuent à parler au nom d’une anthropologie naturelle, c’est-à-dire rationnelle, ils continuent à croire ou à faire croire qu’il existe une anthropologie qui s’impose sur toutes les autres, non parce que chrétienne, mais parce que conforme à la raison. Ils ont ici une conception de la raison plus proche de celle des Lumières et du positivisme comtien que du logos évangélique ! Ils se font les hérauts de la raison plus que de la foi. Je croyais avoir lu, sans que bien sûr il s’agisse d’un anti-intellectualisme ou d’un fidéisme, que « ce qu'il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour confondre les sages. »

Que cette anthropologie naturelle ne soit pas sans intérêt, point n’est besoin de le démontrer, qu’elle ne soit pas, comme toutes les autres, lestée des préjugés qui, à ne pas être reconnus, empêchent le dialogue, et voilà le cœur de notre problème. Ne pas voir que prétendre être selon la raison alors que, comme tous, on a des préjugés est une posture superbe qui agresse. C’est exactement pourquoi la posture des évêques a été une erreur quelle que soit la validité, ou non, de leur opinion. Drapé de la transparence de la raison et appuyé sur l’indéfectibilité de la foi, le discours des évêques a été intolérant, et ce d’autant plus qu’il prétendait ne pas l’être.

Il n’y a pas relativisation de la raison à reconnaître la contextualisation de la raison. Voilà ce qu’il faut arriver à penser pour la paix dans le monde, la rencontre des cultures et non leur choc, et pour l’évangélisation. Le pluralisme culturel ne saurait limiter la raison, mais ne peut que montrer combien la raison est trop à l’étroit dans l’usage qu’une culture, fut-ce la culture occidentale, en fait.

Le centralisme romain de Jean-Paul II et l’européocentrisme de Benoît XVI comme dénonciation du relativisme n’ont absolument pas aidé les chrétiens à en rabattre sur la superbe occidentale. Leurs positionnements ont décomplexé la certitude d’être dans le vrai par l’affirmation de la vérité catéchétique, alors que la vie avec Jésus est bien autre chose que la répétition d’un catéchisme, chacun en convient.

Le site internet du Vatican cite dans les « textes fondamentaux » après les Ecritures, le Catéchisme de l’Eglise catholique, puis le droit canon, puis enfin le dernier concile. Voilà qui en dit long sur la hiérarchisation usurpée que l’on veut faire prendre pour la vérité. Et on constate tous les jours l’efficacité de la supercherie. Si vous ne dites pas ce que dit le catéchisme, vous êtes convaincus d’être dans l’erreur, si l’on ne cite pas le concile, que personne ne connaît, qui est évidemment si compliqué, personne ne dit rien. Si vous contestez cela, vous n’émettez pas, seulement, une opinion, mais vous agressez une partie des  catholiques qui ne comprend pas que l’on ne pense pas comme elle dès lors que l'on est catholique.

La hiérarchisation des vérités de la foi est tout simplement nivelée par les articles du catéchisme et Unitatis Redintegratio 11 a moins de valeur dogmatique que ce fameux catéchisme ! Cette simple remarque est considérée comme une déclaration de guerre mais l’agressivité vient de ceux qui, refusant de se rendre aux larges espaces de l’évangile, cultivent ce catholicisme qu’ils croient sauver en en faisant le réflexe identitaire du petit troupeau qu’ils rassemblent encore. L’Eglise se sectarise alors que la situation contemporaine lui ouvre les voies d’une universalité qu’elle n’avait jamais pu soupçonner.

Dieu, c’est abstrait ! Les scolastiques se retourneraient dans leur tombe : il est l’être le plus réel. Mais comme on ne le croise pas dans la rue, comme on ne le voit pas – heureux ceux qui croient sans avoir cru ‑, on dit qu'il est abstrait.

En réaction, certains font de Dieu quelque chose de concret. Ainsi, ils le savent présents, agissant dans leur vie, les protégeant. Le risque est celui de l’idole, ou de la superstition, et même le Dieu chrétien peut être idolâtré et non adoré. Il est là, sous la main, disponible et rassurant, ou donnant un nom à nos rêves et illusions que nous prenons pour la réalité.

La fête de l’ascension renvoie dos-à-dos ces deux manières de parler. « Pourquoi restez-vous là à regarder vers le ciel ? Jésus, qui a été enlevé du milieu de vous, reviendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller vers le ciel. » (Ac 1, 10) Dieu n’est pas là. Dieu n’est jamais là, si être-là veut dire qu’il habiterait dans un lieu. Jésus n’est plus avec nous et nous marchons dans ce monde comme s’il n’existait pas, etsi Deus non daretur.

L’athéisme contemporain a de nombreuses causes. Parmi celles-ci, l’une, qui a très bien compris le cœur de notre foi : Nous devons vivre comme si tout dépendait de nous. Nous sommes, par vocation, chargés de gérer le monde en lieu et place de Dieu. Il a remis toutes choses aux mains des hommes. En nous donnant pareille mission, il s’est retiré du monde.

Et pourtant, nous ne cessons de le dire : lorsque deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis là, au milieu d’eux. Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin.

Faut-il voir une contradiction entre ces deux affirmations ? Dieu n’est pas là ; Dieu est au milieu de nous. Jésus n’habite plus avec nous ; Jésus est au milieu de nous. La fête de Pâques ne fait que déployer ces deux affirmations simultanément. Elle le fait particulièrement dans cette facette de la Pâque qu’est l’ascension.

Comment faire de Pâques et de l’ascension autre chose qu’une impossibilité, une contradiction ? Les stratégies sont multiples ; les Ecritures et une grande partie de la tradition occidentale jouent le paradoxe : je crois parce que c’est absurde ; Dieu n’existe pas, il est , Dieu est mieux dit comme rocher et refuge que comme être suprême et éternel. Certains, en Orient, parlent d’un troisième œil. Il est des choses que l’on ne voit et comprend qu’en consentant à ce qu’il y ait une autre voie de connaissance que les cinq sens et la performance de la raison. Antoine de Saint-Exupéry n’est sans doute pas loin de parler ainsi qui dit, à la suite de Platon : on ne voit bien qu’avec le cœur. Le cœur ne voit pas, évidemment, et pourtant, il voit ce que les sens ne sentent pas, ce que la raison technico-scientifique n’éclaire pas. Pascal parle de l’ordre de la charité, l’évangile ne cesse de jouer sur la lumière et les ténèbres, les vrais et faux aveugles. On ne sait jamais qui est le voyant : Sophocle le racontait qui faisait de l’aveugle Tirésias le voyant et d’Œdipe le plus sot à croire ce qu’il voit qui l’empêche de voir qu’il ne voit pas.

Il n’y a pas que Dieu que le cœur verrait, que le troisième œil seul percevrait. C’est en fait une expérience commune. Mais comme ce troisième œil n’a pas d’organe, comme le cœur ne voit pas, notre culture technico-scientifique, qui est aussi culture qui exacerbe les sens, est aveugle, est incapable de voir. Et dire, contre l’impossibilité de voir que si, l’on voit, que si, Dieu est là dans nos vies, jamais marqué par l’absence et toujours disponible, est une réaction tout aussi culturelle, tout aussi aveugle.

Il y a une sorte de fondamentalisme qui, s’opposant à l’athéisme, partage ses prémisses : visible ou non, accessible aux sens et à la raison ou non. C’est ailleurs qu’il faut chercher sous peine de répondre à l’athéisme par l’idolâtrie ou la superstition.

Il vous est bon que je m’en aille, dit Jésus. Et il est parti, et il n’est plus là. Mais on n’a pas encore tout dit, et c’est le troisième volet de la Pâque. La résurrection de Jésus, son enlèvement du monde des vivants, libère l’Esprit. « Et moi, je vais envoyer sur vous ce que mon Père a promis. Quant à vous, demeurez dans la ville jusqu'à ce que vous soyez revêtus d'une force venue d'en haut. » (Lc 24,49) Nous le fêterons la semaine prochaine.

La confession du Dieu trinité permet d’échapper à l’impossibilité pascale, permet d’ouvrir l’œil du cœur, le troisième œil, permet de croire et de rendre à la raison une amplitude plus large que celle de la techno-science, sans rien retirer à l’efficacité de cette techno-science. Dieu n’est pas plus monothéisme que polythéisme ou panthéisme. Dieu est Trinité, communion d’amour dont le seul dessein, dont l’être même est de partager, de faire vivre la communion, d’être communion. Dieu fait entrer dans sa communion d’amour. Dieu, c’est la force de faire entrer dans la communion réconciliée. Notre vocation est de participer à la communion d’amour de Dieu, notre vocation est d’être emportés par la Trinité, enrôlés dans la Trinité.

Alors l’Esprit fait voir ce que nous ne voyons pas. Jésus n’est plus avec nous, il vit auprès du Père, mais l’Esprit fait que l’auprès du Père, c’est la terre que nous habitons. L’Esprit nous rend Jésus en nous faisant entrer dans la vie divine.

« Dans la cité, je n’ai pas vu de temple, car son temple, c’est le Seigneur, le Dieu tout-puissant, et l'Agneau. » (Ap 21,22) Le texte de l’Apocalypse est pour le moins déconcertant. Décrivant la cité sainte, la Jérusalem céleste, l’humanité sauvée partageant la vie de Dieu, il précise qu’il n’y voit aucun temple. La ville de Dieu est sans lieu de culte, la vie avec Dieu n’a pas d’espace pour la prière.

Pareillement, il n’y a pas de soleil. Comment la vision du paradis pourrait-elle ne pas montrer de soleil ? Comment, sans soleil, pourrait-on voir quoique ce soit ? Comment la vie avec Dieu pourrait-elle être ténèbres. Mais justement, « de nuit, il n’y aura plus » (Ap 22,5). Il n’y a pas besoin de l’astre qui réchauffe et éclaire notre monde. Quand Dieu habite au milieu de son peuple, c’est à sa lumière que tous marchent, c’est à sa chaleur que tous vivent.

Le monde nouveau est dit en des termes que nous connaissons bien, repris de notre monde. Il ne s’agit cependant pas d’un monde en plus, en mieux. Il s’agit dans le langage de ce monde d’introduire l’insolite, la pierre qui fait trébucher, le scandale, l’étrange. La cité céleste n’a ni temple ni lumière. Si le texte n’avait comporté que cela, nous aurions sursauté. Et nous devons sursauter tellement cela est étrange : la cité céleste n’a ni temple ni lumière.

Cette cité céleste est comme notre vie, mais complètement différente. Il faudrait savoir, c’est pareil ou complètement différent ? C’est pareil, parce que la vie dans la cité céleste, c’est maintenant, dès lors que nous vivons du ressuscité, que nous sommes déjà vivants de sa vie. Ce que dit notre baptême, la préface le dit aussi : « sa mort nous affranchit de la mort, et dans le mystère de sa résurrection chacun de nous est déjà ressuscité. » La cité céleste, c’est comme ici, parce que c’est ici que nous vivons de la vie du ressuscité. Mais cela change tout de l’ici, en faisant déjà un autre, ou plutôt, transfiguration de l’ici en temps et en espace de Dieu.

Alors si le soleil brille encore ici, ce n’est pas lui qui nous éclaire et réchauffe, ou, dans sa clarté, c’est une autre clarté qui se donne de voir. S’il y a encore des lieux de culte comme nos églises, ce ne sont pourtant plus des lieux de culte, car il n’y a plus de temple dans la Jérusalem céleste.

Il n’y a plus de temple parce qu’il n’y a plus de culte. Le culte, comme dit Paul est spirituel ou encore selon le Logos. « Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu : c’est là le culte spirituel que vous avez à rendre. » (Rm 12,1)

Ce que nous célébrons en nos églises n’est pas un culte, car le culte, nous le célébrons jour après jour, heure après heure s’il est vrai que Dieu vit avec nous, au milieu de nous. Si ce monde est transfiguré par sa présence, à quoi bon des temples pour le visiter ? C’est chaque instant de l’existence qui devient action de grâce, eucharistie, dans le lavement des pieds, le service du frère, la pratique de la charité.

Une cité sainte sans temple, voilà qui interdit qu’il y ait d’un côté notre vie privée et de l’autre la vie religieuse, le profane et le sacré, ce qui concerne le monde et ce qui concerne Dieu. C’est le monde qui concerne Dieu depuis que Dieu est créateur, amant de ce monde qu’il a tant aimé. La cité sainte, c’est la cité sans religion, aussi curieux que cela paraisse, parce que plus rien n’est réservé au religieux et qu’en toutes choses, Dieu est à trouver, à louer, en toutes choses Dieu est vie, donne sa vie, se donne.

Une cité sainte sans religion, c’est le scandale de l’évangile. Les païens de l’Antiquité accusaient les premiers chrétiens d’athéisme. Et ils voyaient juste. Sauf à trahir l’évangile, la religion n’est plus possible, le culte n’est plus possible, si ce n’est à être chrétiens pratiquants, c’est-à-dire, à vivre le culte logique de la charité. Mettre l’évangile en pratique, c’est aimer comme Dieu, jusqu’à l’extrême.

Et si l’on se retrouve encore dans les églises, si l’on ne veut pas que les églises soient les tombeaux de Dieu où Nietzsche chante son Requiem aeternam Deo, c’est parce que ce que nous sommes ne parait pas encore pleinement, ou, ce qui revient au même, parce que le corps est le chemin de Dieu vers l’homme, que la lumière du soleil demeure la parabole de la lumière divine, tant que l’enfantement du monde nouveau n’est pas achevé.

Dieu est au milieu de son peuple, de ce monde, dans ce qu’il a de plus charnel, car sans la chair, l’homme est une bête qui se prend pour un ange. Nous sommes dans cette église pour dompter la bestialité qui nous habite, y compris la violence religieuse, pour apprendre à vivre comme hommes et femmes, pour consentir à ce que, parce que l’Agneau habite en nous, tout homme est une histoire sacrée.

En lisant l’évangile de ce jour (Jn 13, 31-35), je me demandais bien comment j’allais trouver de quoi nourrir un commentaire. Le commandement nouveau est tellement central qu’il est difficile de ne pas s’y arrêter. Mais le texte est tellement connu, et sans difficulté de compréhension, que l’on voit mal en quoi une homélie est nécessaire. Pourrait-elle d’ailleurs être autre chose qu’une paraphrase bien fatigante ? Et paraphraser trois lignes histoire d’en faire une homélie de huit à dix minutes, c’est sûr que ce serait très ennuyeux.

Et puis, la discussion dans un des cours donnés la semaine dernière m’a ouvert une piste. Athéisme et question de Dieu, tel en est le titre. Nous en étions à exprimer comment il était possible de dire Dieu, ce que signifie la nomination de Dieu. Un article fameux de Paul Ricœur, que j’ai lu des dizaines de fois, m’est apparu comme un commentaire de notre texte.

Comment prononcer le nom de Dieu ? Cela est si impossible que le peuple Juif se l’interdit et remplace ce nom par un autre, le Seigneur. Les chrétiens, depuis les Pères, sont passés outre cet interdit, mais ils savent bien que nommer Dieu est toujours fait improprement. Qui pourrait dire Dieu ? Déjà, on ne prononce pas le nom des autorités, on ne va pas dire Dieu impunément ! Et le nouveau Pape, qui ne choisit pas de nom de règne, nous met dans le désarroi. On ne va pas l’appeler François ? François, dans sa dernière homélie, François, au soir de son élection. Cela manque de dignité, alors on rajoute, le Pape François. Pourtant, on ne disait pas toujours le Pape Benoît XVI. On dit souvent Benoît XVI, Jean-Paul II. Appelez-moi François, tout simplement, semble-t-il dire. Et nous sommes gênés.

Pensez pour Dieu…

Et pourtant, il faut bien dire Dieu si l’on veut prier, si on veut l’annoncer.

Mais le nom de Dieu n’est pas un savoir, un nom pris dans une liste, l’annuaire ou le dictionnaire des dieux ou des noms de dieux. Les musulmans en connaissent quatre-vingt dix neuf, mais c’est ruse car il manque le centième. Les autres noms ne sont pas faux, mais ils ne sont pas sont nom pour autant. Ils cachent, ils réservent.

Le nom de Dieu ne relève pas d’un savoir, d’une nomination. Il est charité, engagement, service du frère. C’est à aimer que l’on nomme Dieu. Voyez, mère Térésa et l’abbé Pierre ont bien mieux et pour beaucoup plus de monde parlé de Dieu que les plus célèbres des théologiens dont on ignore jusqu’à l’existence. Non que la théologie soit inutile, mais comme dit l’un des plus grands théologiens, Thomas d’Aquin, elle n’est que paille. On nomme Dieu à aimer. Que serait la foi sans la charité. « Quand je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas la charité, je ne suis plus qu’airain qui sonne ou cymbale qui retentit. Quand j’aurais […] la plénitude de la foi, une foi à transporter des montagnes, si je n’ai pas la charité, je ne suis rien. »

La foi n’est pas autre que la charité, la foi n’est pas une confession de notre confiance en un Dieu ainsi ou autrement nommé. La foi est amour de Dieu, c’est-à-dire du prochain puisqu’il n’est pas possible d’aimer l’un sans aimer les autres, d’aimer les autres sans aimer Dieu, qu’on sache qu’on l’aime ou pas.

Il n’y a pas d’un côté la profession de foi et de l’autre le comportement moral. La langue de la foi, c’est la charité. Lorsque la foi parle, elle est charité. Pour annoncer notre Dieu, pour prier notre Dieu, nous n’avons qu’un chemin, celui de l’amour. Ainsi, je comprends, et espère n’avoir pas trop paraphrasé, l’évangile de ce jour :

« Je vous donne un commandement nouveau : c'est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. »

Les conséquences sont lourdes. A ne point aimer, nous ne pouvons dire notre foi, quels que soient les astuces pédagogiques, les moyens de communication, l'engagement dans la société, notre prise de parole avec les amis, les collègues de travail, etc.

Il ne s’agit pourtant que d’une paraphrase. Dire que la langue de la foi, le langage de la foi c’est l’amour, c’est seulement répéter les paroles de Jésus : « Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. »